muhanjinin 님의 블로그

돈오입도요문론 강설(26)

muhanjinin — Mon, 1 Jun 2026 20:41:32 +0900

모든 중생 공경하고 옳고 그름

시비하지 않으면서 수행해가면

전생 죄업까지 소멸할 수 있어

불자들의 일상생활에서 떼어 놓을 수 없는 경이 <금강경>입니다.

이 경을 받아 지녀 읽고 외움으로써 업장이 소멸되는 공덕을 대주스님은 말합니다.

[본문]

문 : <금강경>에서 “이 경을 받아 지녀 읽고 외우는 선남자 선여인이 만약 다른 사람들에게 업신여김과 천대를 받는다면, 이들이 지은 전생의 죄업으로는 지옥, 아귀, 축생계로 떨어져야 하겠지만, 금생에 다른 사람들이 업신여기고 천대하였으므로 이 일로 전생에 지은 죄업이 소멸되어 높고도 올바른 깨달음을 얻게 되리라”고 하였는데 그 뜻이 무엇입니까?

답 : 아직 훌륭한 선지식을 만나지 못한 사람은 나쁜 업만 지어, ‘본디 맑고 깨끗한 마음’이 탐욕, 성냄, 어리석음의 무명에 덮여 그 마음을 드러낼 수 없으므로, “다른 사람들에게 업신여김과 천대를 받는다”고 말한다. “금생에 다른 사람들이 업신여기고 천대하였으므로 이 일로 전생의 죄업이 소멸되어 깨달음을 얻으리라”고 한 것은, 금일 도를 닦을 마음을 내자 무명이 다 사라지고 탐욕, 성냄, 어리석은 마음이 생기지 않으니, 곧 본디 마음이 밝아져 다시 망념이 없어 모든 악이 영원히 사라졌기 때문이다. 금생에 사람들이 업신여기고 천대하였지만 이 일로 발심하여 무명이 사라지고 망념이 생겨나지 않아 자연스럽게 해탈하므로 “깨달음을 얻게 되리라”고 말한 것이다. 곧 ‘도를 닦는 마음을 드러낼 때’를 금생이라 하지 한 생을 건너뛰어 말한 것이 아니다.

<강설>

: “다른 사람들에게 업신여김과 천대를 받는다”는 것은, 사람마다 지니고 있는 ‘본디 맑고 깨끗한 부처님의 마음’을 드러내줄 ? 훌륭한 선지식을 미처 만나지 못하여 탐욕, 성냄, 어리석음 속에 있다는 것입니다. 왜냐하면 금강경을 아무리 열심히 읽고 있더라도 이들이 전생에 지은 업으로 지옥, 아귀, 축생계로 떨어져야 할 모습이 아직 많이 남아 있기 때문입니다.

그런데 다른 사람이 업신여기고 천대를 하더라도, 오히려 이 일로 발심하여 전생의 죄업을 없애고 그 자리에서 바로 깨달음을 얻으니, 대주스님은 ‘도를 닦는 마음을 낼 때’를 금생이라 하는 것입니다. 전생의 죄업이 있더라도 금강경 이치로 한 생각 돌이킬 때 그 자리에서 온갖 죄업이 사라져 깨달음을 얻기 때문입니다.

다시 한 번 정리하면 “다른 사람들에게 업신여김과 천대를 받는다”는 것은 스스로의 맑고 깨끗한 부처님의 마음이 무명에 덮여 나타나지 않으므로 이 마음을 볼 수 없어 천하다는 것을 강조하여 말한 것이지, 실제로 어떤 사람에게 업신여김과 천대를 받는다는 뜻은 아닙니다. 그리고 “다른 사람들이 업신여기고 천대한다”는 것은, 이 일로 도 닦을 마음을 일으켜 무명을 없애므로 부처님 마음이 드러나는 계기가 된다는 것입니다. 불법과 선지식을 만나기 전에는 무명이 부처님의 마음을 덮고 있어서 천대받았지만, 도를 닦는 마음을 드러낸 뒤에는 도리어 무명을 업신여기고 물리쳐 깨달음을 얻으니, 이것을 “금생에 다른 사람들이 업신여기고 천대하여 깨달음을 얻으리라”라고 표현한 것입니다.

육조 혜능스님은 <금강경>의 이 부분에 대하여 “전생의 업장이 무거운 사람은 금생에 경전을 받아 지녀 외우더라도 다른 사람의 업신여김을 받는다. 그러나 이 사람은 경전의 가르침대로 배우고 실천하여 늘 모든 중생을 공경하고 옳고 그름을 시비하지 않으면서 수행해 나가므로, 전생부터 금생의 모든 죄업까지 다 소멸할 수 있다”고 말하였습니다.

‘나라는 모습에 집착하는 것’이 없어 업을 짓지 않고 온갖 장애를 끊어 깨달음을 이루는 것은, 모두 경을 받아 지녀 읽고 외움으로써 드러나는 힘에서 나옵니다.

- 원순스님 (실상사 한주) -

[다시 읽어보는 슈리 푼자 말씀] 그대가 사물들을 보는 것은 그 이면에 깔려 있는 공(空)이 있기 때문입니다

muhanjinin — Sun, 31 May 2026 20:53:09 +0900

질문자 : 우리가 '닫혀있다', '열려있지 않다'를 알아 차릴 때 - - -.

슈리 푼자 : 그대가 이 '닫혀있음'이란 개념이 어디서 오는지를 알아차리면, 그대는 그대의 의식 안으로 돌아갈 것입니다.

질문자 : 그것이 그렇게 간단합니까?

슈리 푼자 : 그것이 헨리 씨에게도 그렇게 간단하게 보입니까? 그것은 아주 간단하고, 아주 자연스럽습니다. 그리고 그것이 본래의 그대입니다. 이와 같이 되기 위해 그대가 무엇을 해야 합니까? 이와 같이 되기 위해 그대가 무슨 노력을 해야 합니까?

질문자 : 아무 노력도 하지 않아야 합니다.

슈리 푼자 : 만약 그대가 노력을 하지 않는다면, 그대는 누구입니까?

질문자 : (웃음) 그 다음 질문이 나옵니다. 다른 무엇을 제가 알 필요가 있습니까? 그것이 알고 싶습니다.

슈리 푼자 : 분명히 그런 줄 아십시오. 거기, 그 자리에서, 모든 질문이 답변될 것입니다.

질문자 : '나'라는 개념은 알고 싶어하고, 이해하고 싶어하고, 노력하고 싶어합니다. 제가 기분이 언짢을 때는 제가 중심에서 벗어난 줄 압니다.

슈리 푼자 : 만약 그대의 질문들이 에고에서 일어나면, 그것은 혼동(무지)를 초래할 뿐입니다. 우리는 '나'가 일어나지 않는 저 다른 자리에 도달했습니다. 바로 지금 그대는 그 자리에서 말하고 있습니다.

질문자 : 그 자리에서 질문들이 여전히 일어납니다. 그러나 아무 문제는 없습니다.

슈리 푼자 : 질문들은 여전히 있을 것이고, 똑같은 어려움들이 있겠지요. 그러나 아무 문제가 없을 것입니다.

질문자 : 저는 그것들과 다른 어떤 관계를 갖게 됩니까?

슈리 푼자 : 그대는 그 모든 문제들과 관계되겠지요. 이 우위성으로부터 문제에 접근하면 그대는 그것들을 훨씬 쉽게 풀어낼 것입니다.

질문자 : 에고가 무엇입니까?

슈리푼자 : 에고는 자기(진아)가 아닙니다. 그대의 행위들이 진아에 근거하지 않았을 때, 온갖 비행(非行)이 일어납니다. 자만(自慢), 위선 , 책략 같은 것이지요. 그대가 에고를 통해 살아갈 때, 그대는 이웃으로부터, 즉 친구들, 사제들, 교사들로부터 지식과 자기 정체성을 얻습니다. 이것들은 그대의 진정한 성품이 아닙니다. 그대는 그것이 본래의 자기인 줄로 믿게끔 조건지워져 온 것입니다. 그대의 교사들, 사제들, 부모, 사회 - 이들이 모두 그대에게 그렇게 해 온 것입니다.

질문자 : 그것이 문제를 어렵게 만드는 요인입니다. 저의 정상적인 사고과정, 저의 정상적인 지각은 그러한 조건화를 통해 매개되고 있습니다.

슈리 푼자 : 그러한 조건화에서 빠져나와야 합니다.

질문자 : 아침에 일어나면 저는 시계를 봅니다. 그리고 이렇게 생각합니다. '이제 8시로군, 이것을 해야겠다. 저것을 하고 싶다.'모든 행위들은 그러한 조건화를 통해 길러지고 있습니다.

슈리 푼자 : 만약 그대가 이러한 생각들이 그대를 조건지운다고 말하면, 그대는 조건 지워집니다. 그러지 않고 만약 그대가 그런 생각들이 조건지워지지 않는 근원에서 일어난다고 인정하면, 그것들이 그대를 조건지우지 않습니다. 똑같은 행위가 조건지워질 수도 있고, 조건지워지지 않을 수도 있습니다. 지금 우리는 차를 마시고 있습니다. 행위가 진행되고 있지만, 그것이 우리에게 어떤 장애도 되지 않습니다.

질문자 : 결국 우리는 똑같은 일상을 영위하면서도, 그것과 다른 권리를 가질 수 있다는 것이군요. 그렇다면 아무 문제도 없겠습니다.

슈리 푼자 : 그 다른 관계속에서는 '아무 문제도' 없겠지요. 그것과 대면하십시오. 그것을 다른 방식으로 해 나가십시오. 손에 리벌버(권총)를 들고 하지는 마십시오.(마치 해치워야 할 어떤 적을 상대하듯이 하지 말라는 말이다. '그것'은 바로 자기이기 때문이다)

질문자 : 제가 보기에 위빠사나의 정점은, 생각들을 비인격적인 것으로 보는 법을 배우게 된다는 것입니다. 우리가 어떻게 생각과 (자기를) 동일시하는지, 그리고 '나'라는 생각 역시 어째서 하나의 개념인지를 우리는 배웁니다.

내관(內觀)의 길인 위빠사나에서는 우리가 생각을 놓아버리는 법을 배웁니다. 그것을 놓아버리는 법을 배우면 우리는 자아, 즉 '나'의 개념에 쉽사리 걸려들지 않게 됩니다. 위빠사나는 유용한 방편이라고 생각됩니다.

슈리 푼자 : 그것을 하면 삼원성(三元性)이 만들어집니다. 즉, 명상하는 자, 명상 그리고 명상하는 대상입니다.

(위빠사나에서는) 이 삼원성이 유지됩니다. 저는 그대가 단일성 안에 있기를 바랍니다. 우리는 하나, 즉 명상자 명상 그리고 명상하는 대상으로 나뉘지 않는 일체가 됩시다.

질문자 : 그것은 그렇지 않습니다. 그 가르침에서는 그런 것을 말하지 않습니다. 그 길에서는 그런 것을 말하지 않지요. 저는 저 자신의 경험으로 그것을 압니다. 그러나 설사 당신께서 말씀하시는 것이 옳다 하더라도, 저는 그 방법이 우리에게, '나는 생각들과 자신을 동일시하고 있다. 나는 자아 즉, 여러가지 문제를 안고 있는 '나'를 만들어 내고 있다'라고 끊임없이 일깨워준다고 말씀드릴 수 있습니다. 그러면 생각들은 사라집니다. 위빠사나는 우리에게 생각들은 실재하지 않는다는 것을 상기시켜 주는 과정입니다. 그것은 우리가 무아(無我), 즉 공(空)으로 돌아가는 것을 도와줍니다. 그러나 저는 여전히 당신의 방법을 좋아합니다.

슈리 푼자 : 위빠사나라고 하는, 이 관찰하고 행위하는 과정에 빠지지 마십시오. 그대가 위빠사나를 수행하고 있음을 자각할 때, 이렇게 자문하십시오. '누가 위빠사나를 하고 있는가? 그렇게 하고 있을 동안 그대는, 그 수행을 하고 있는 그 사람이 누구인지 발견하려면, '나는 누구인가?'를 탐구해야 합니다.

그대는 대상들을 관하고 있지만, 저는 그대에게 대상들을 제거하라고 요구합니다. 대상들을 제거하면 일체가 사라집니다. 그러면 의식만이 남게 될 것입니다.

질문자 : 이 모든 것을 기억하기 위해 제가 무엇을 해야 하겠습니까?

슈리 푼자 : 아무 것도 하지 마십시오. 기억하기는 과거에 속합니다. 기억하기 위해서는 그대가 과거를 파고들어 가서 뭔가를 끄집어내야 합니다.

질문자 : 그것은 이해됩니다. 모든 것은 자발적이어야 합니다. 당신께서 거리로 나가시면, 어떻게 하십니까? 거리에서 어떻게 자발적으로 행위 하실수 있습니까?

슈리 푼자 : 거리로 나갈 수 있지요. 거기서 모든 것에 반응할 수 있습니다. 그러나 공(空)을 잊어버리지 않습니다. 그대는 이 공(空)이 없는 곳이라고는 어디에도 갈 수 없습니다. 그대가 사물들을 보는 것은 그 이면에 깔려 있는 공(空)이 있기 때문입니다. 공(空)이 없는 것은 아무 것도 없습니다. 공(空)이 없는 곳이라고는 어디에도 그대가 갈 수 없다면, 왜 그대는 지금 그 공(空)이 바로 그대 자신이라는 것을 보고, 그것을 받아들이지 않습니까?

질문자 : 공(空)은 모든 것의 이면에 있는 텅 빈 공간입니다.

슈리 푼자 : 제가 하는 말이 그것입니다. 그것은 (어디에) 포함시키거나 배제할 수 없습니다. 우리가 있는 이 건물을 보십시오. 그대는 이렇게 말할 수 있습니까? '저 밖에는 공(空)이 있지만, 안에는 공이 없다. 왜냐하면 이것은 내 집이니까'라고 공(空) 없이 '안'이 있을 수 있습니까?

질문자 : 그럼 공(空)은 본래적 상태입니까?

슈리 푼자 : 공(空), 자각, 지혜, 깨달음, 공(空)이 존재하지 않는다면 어떤 집도 없겠지요. 안과 밖은 둘 다 공(空)입니다. 우리는 내벽을 세우고 그것을 집이라고 부릅니다. 그리고 우리가 그 안에 산다고 말합니다. 그러나 우리는 벽들의 안에 살고 있는 것이 아니라, 공(空) 안에 살고 있습니다.

모든 지식은 알 수 없는 그것으로부터 나옵니다. 그리고 그것은 항상 알 수 없는 상태로 남아 있습니다. 이것을 아는 것이 깨달음입니다. 그리고 이것(깨달음)을 위해 애쓰는 것이 위빠사나입니다.

- <빠빠지 면담록>-

[지상법문] 두 수레바퀴가 균형을 이루듯이 살자

muhanjinin — Sat, 30 May 2026 21:14:44 +0900

수불스님 부산대 행정대학원 특강

“두 수레바퀴가 균형을 이루듯이 살자”

정신과 물질이 다르면 바퀴가 다른 수레가

방향을 잃고 제자리 맴돌며 헤매는 것 같다

금정총림 범어사 주지 수불스님이 대학에서 불교학 특강을 했다. 지난 9월10일 부산대학교 행정대학원 최고관리자 과정에서 스님은 ‘불교의 본분은 수행이다’를 주제로 약 2시간에 걸쳐 법문을 했다. 수강생은 부산지역 기업체 중역 등 40여 명. 스님은 “부처님의 참된 가르침의 의미를 되새기고, 일상생활에서 실천하여 지혜롭고 긍정적인 삶의 변화를 이끌어 내야 한다. 이제는 불교의 본분인 수행에 적극적으로 눈을 돌려야 한다”고 강조했다. 스님의 법문을 정리했다.

종교가 생겨난 것은 불과 얼마되지 않는다. 불교가 2600년, 개신교가 2000년 정도 됐다. 인류의 역사와 비교할 때 작은 기간에 불과하다. 인간의 사회적 활동이 늘어나면서 점차 종교도 발전을 하게 된 것이다. 그 이전에는 어떤 형태의 종교가 있었을까.

과거 사람들이 인지능력이 발달하면서 ‘나는 어디서 와서 어디로 갈것인가’에 대한 고민을 갖게 됐다. 병에 걸리면 원인도 모른 채 죽음을 맞아야 했다. 그런 가운데 삶의 본질에 대한 고민들이 쌓여가면서 무언가 길을 찾기 시작했다. 고민들이 세대를 걸쳐 지속되면서 유사종교가 탄생하게 된다.

유사종교 단계에서는 자연숭배나 맹수에 대한 공경이 이뤄지는데, 그런 형태의 종교행위가 발전하면서 사상적인 변화를 갖게됐다. 윤리와 도덕이 발달하면서 ‘미개한 삶이 주는 불편함’을 극복하기 위해 씨족국가, 부족국가로, 현재의 인류로 발전하게 됐다. 그런 가운데 현대의 고등종교가 탄생하게 됐다.

종교는 인류가 발견한 최고의 가치다. 종교는 인류의 사회, 정치, 경제, 문화에 활력을 불어넣는 동기를 유발시키며 점차 성장하면서 종교 이전의 삶과 이후의 삶이 크게 변화하기 시작했다. 종교가 인류에게 세상을 바라보는 눈, 즉 지혜를 준 것이다. 비행기를 상상해 보자. 허공에 500명이나 되는 사람을 실어나를 상상을 어떻게 했을까. 새에 대한 부러움, 하늘과 더 가까워지려는 욕망의 결과 과거의 구태의연한 사고의 전환을 이루게 되고, 결국 비행기의 발명으로 이어졌다.

종교는 지혜의 종교인데, 과거 사람들은 지혜란 밝음과 어둠이 부딪쳐 어둠이 깨지는 것이라고 생각했다. 현재에 말하는 지혜란 어둠과 밝음을 두루 비치는 보편적인 가치이어야 한다. 그런 점에서 우리는 바보같은 종교생활을 하고 있지 않은가 돌아봐야 한다. 종교는 수단이지 목적이 아니다. 어떤 삶을 살 것인가를 제시하며 물질적 정신적 이익을 주어야 한다. 그런데 간혹 목적으로 삼는 개인이나 단체가 있다. 그 경우 종교는 기복으로 흐르게 된다. 종교의 핵심은 올바른 가치관을 전해 줘야 한다. 바른 가치관은 진리의 눈을 뜨게 한다. 진리는 모든 사회현상을 설명할 수 있어야 하며, 실생활에서 이를 증명할 수 있어야 한다.

어떤 사람들은 윤리ㆍ도덕적으로 남을 돕고, 충분히 많은 사람과 이해의 폭을 넓히면 되지 굳이 종교가 필요한가라는 질문은 던진다. 또 종교생활을 하는 사람보다 높은 도덕성을 지니고 있다고 말한다. 그런데 한번 생각해 보자. 과학은 위성을 쏘아올리고, 인간의 복제까지 이야기를 한다. 하지만 다른 행성에 생명체 존재 여부에 대해 과학은 확언하지 못하는 등 완전하지 못하다.

반면 종교는 그러한 세계까지도 해석하고 설명한다. 그런데 그런 가르침이 종교를 믿게 하는 수단이냐, 종교의 본질적인 목적을 위한 방법이냐의 차이가 존재한다. 바른 종교의 가르침은 종교를 알기 이전과 이후의 삶이 바람직하게, 보편타당하게 변화됐느냐를 기준으로 봐야 한다. 빠르게 지나가는 세상을 크고 제대로 된 안목으로 볼 수 있다면 그것이 지혜로운 삶이며, 행복한 삶이 되지만, 제대로 되지 못한 안목은 오히려 삶을 허비하게 만든다.

기복에 빠져 종교가 수단이라는 생각을 잊어버리고 목적으로 삼는다면, 이는 곧 정신과 물질이 함께 못하는 것과 같다. 마치 바퀴의 크기가 다른 수레가 제자리를 맴돌며 방향을 잃고 헤매는 것 같다고 할수 있다.

불교는 수행을 강조한다. 수행을 통해 두려움을 극복할 수 있는 힘을 전해준다. 인류의 공포는 미지의 세계에 대한 공포, 아직 오지 않은 죽임에 대한 두려움에서 시작된다. 우리는 잠시 후 미래조차 내다보지 못한 채 살아간다. 정기검진을 받는 것도, 혹시 모를 병을 조기에 알아내 죽음으로부터 벗어나려는 두려움 때문이다. 사람들은 60세가 넘어 70, 80세가 되어도 죽음을 편안하게 받아들이지 못한다. 하지만 우리의 삶은 늘 죽음을 기다리며 여행하는데 불과하다. 태어난 이상 우리는 죽는다. 하지만 불교에서는 죽음이 끝이 아니라고 말한다.

죽음은 인연과 업에 따라 형태를 변화시키는 과정이다. 다른 모습으로, 다른 국가나 환경에서 태어나고 죽는다. 문제는 어떻게 변화될지 모르는데 있다. 알려는 마음을 일으켜, 이를 알아채고 극복하는 힘이 바로 수행에서 나온다. 철학서가 어렵다고 한다. 왜 어렵냐면 우리의 눈이 어리석기 때문에 어렵다. 깨달음을 얻어 진리를 깨우치면, 철학자들이 무엇을 말하려는지 의미가 한눈에 들어오고, 철학서도 쉽게 이해가 된다. 그래서 아는만큼 보인다고 하지 않던가. 지혜의 눈을 뜨고 난 다음과 그 이전의 모습이 다르다는 의미다.

우리는 교육을 통해 삶의 질을 바꿀 수 있다. 한편으로 수행을 통해 삶의 질을 바꾸어 낼 수 있다. 내가 사물을 본다고 한다. 하지만 실상은 내가 보는 것이 아니다. 마음이 보는 것도 아니다. 그냥 눈으로 현상만 보다가, 실상은 제대로 보지 못한 채 때가되면 다른 세계로 간다. 종교를 통해 진리를 바라보고, 수행을 통해 깨달음을 얻는 것은 현상 이면의 세계, 즉 실상을 보고 생사를 뛰어넘는 지혜를 얻는 것이다.

그래서 불교는 수행을 통해 눈을 뜨라고 한다. 불교에서 말하는 눈은 첫째 눈으로 보는 육안이 있다. 그리고 수행을 통해 뜨는 천안, 천안을 뛰어넘는 혜안, 육체를 떠나는 법안, 최고의 가치인 부처님의 눈 불안이 있다. 많은 사람들은 육안조차 제대로 갖추지 못한채 살아간다. 세상을 바르게 보지 못하는 사람들이다.

천안은 안목으로도 표현할 수 있는데, 수행을 통해 자기의 의식을 함께 보는 지혜다. 자, 손가락을 한번 튕겨 보자. 일반인들은 손가락이 튕기는 모습만 관찰한다. 천안을 가지면 무엇이 나의 손가락을 움직이게 하는가, 의식이든 무의식이든 그 존재의 원인은 무엇인가를 볼 수 있게 된다. 다른 예를 들어보자 만약 손가락을 구부린 상태로 죽었다고 치자. 그 사람에게 누가 옆에서 ‘손가락을 펴라’고 고함을 친다. 내 몸이 그 말을 알아듣고 손가락을 펼수 있을까. 그럼 손가락을 구부린 행위는 마음이 하는 것인가, 영혼이 하는 것인가. 그런 의심을 끊임없이 지속하다보면 어느 순간 몸과 마음이 시원해지며 정화되는 것을 느끼게 된다. 그것이 지혜를 통찰한 경지이며, 마음의 눈을 뜬 경지다.

마음의 눈을 떠 세상을 보면 삶은 매우 희망적이다. 그런데 과거의 인간은 창조주나 절대자의 뜻대로 피조물의 삶에 순응하려고 했다. 그런 삶은 세상 편하다. 운명대로, 창조주의 뜻대로 살면 뭐 신경 쓸 일이 있는가. 주어지는 대로 살면 된다. 그런데 농사짓는 방법을 수천년 동안 배우고 쌓아서 발달시켰듯, 인류는 수많은 지혜를 통해 현대와 같은 문명을 이룩했다. 이는 윤리와 도덕도 마찬가지다. 다만 우리가 그것을 잘 느끼지 못했을 뿐이다. 창조주나 운명이 실은 인간의 창조물이라는 의미다. 내 정신적 위치가 지금 어디에 있는가, 어느 방향으로 움직여야만 미래 지향적인 삶을 살수 있을까. 또 후손들에게 보다 발전한 사상과 정신을 전해줄 것인가를 우리는 생각해야 한다. 이를 위해 교양과 상식을 뛰어넘는 지혜를 얻어야 한다. 그 방법이 수행이다.

부처님께서 6년간의 고행과 49일간의 수행 끝에 깨달음을 얻었다. 우리는 결국 그 고행과정을 거치지 않고도 부처님이 깨달은 것을 전해들을 수 있다. 얼마나 다행스런 일인가. 불교의 수행은 행복으로 이어진다. 행복은 곧 평화로운 상태다. 평화로운 상태는 무엇일까. 학다리는 길고 종달새 다리는 짧다. 그것이 평화다. 긴다리는 긴 대로, 짧은 다리는 짧은 대로 살수 있는 환경이 조성되는 것이 평화다. 평등을 위해 학의 다리를 짤라 종달새에 붙힌다면 둘다 병신이 되고 만다. 평화가 깨진다. 진정한 평화는 마음의 내면과 밖이 동시에 평화로워야 이뤄진다. 죽음과 삶의 경계를 초월한 마음을 지니면 내면의 평화가 오고, 곧 주변이 평화로워진다. 그것이 행복한 삶이다.

끝으로 시시비비 하지 않는 삶을 살것을 권한다. 생각이 일어나면 일어나는대로 내버려 둬라. 생각에 끄달려 행동과 거친 말을 하다보면 시시비비에 걸리고 내 삶의 평화가 깨어진다. 흘러가는 것은 그래도 흘려보내는 습관을 들여보자. 불교의 수행은 그런 습관을 반복하는데서 시작한다.

수불스님은…

금정총림 범어사 주지 수불스님은 1975년 범어사에서 지명스님을 은사로 출가해 지유스님을 계사로 사미계를 받고, 고암스님을 계사로 구족계를 수지했다. 안국선원장과 불교신문사 사장을 역임했으며, 현재 부산불교연합회장과 동국대 국제선센터 선원장, 안국선원 이사장으로 활동하고 있다. 지난 9월27일에는 5만여 사부대중이 집결한 가운데 한반도평화대회를 성공적으로 이끌면서 불교의 대사회적 이미지를 크게 제고시키는 등 활발한 활동을 펼치고 있다.

[하안거 결제법어] "코뿔소가 앞만 보고 달려가듯 화두 들라"

muhanjinin — Fri, 29 May 2026 22:30:06 +0900

금정총림 방장 정여대종사 불기2570년 하안거 결제법어

直截根源佛所印 (직절근원불소인)

嫡葉尋枝我不能 (적엽심지아불능)

곧바로 근원을 끊는 것이 부처님 가르침의 핵심이니, 나뭇잎을 따고 가지를 찾는 일을 나는 하지 않노라.

예전 시골 살 적에는 웬만큼 부자가 아니고서는 방학 때마다 산에 가서 나무를 해야 했습니다. 당시에는 지금처럼 산에 나무가 울창하지 않았습니다.

집집마다 땔감으로 나무를 많이 쓰다 보니 동네 근처는 이미 민둥산이 되어 나무를 구할 수 없었습니다.

그래서 땔나무를 하기 위해 20리 길도 마다치 않고 먼 산까지 가서 나무를 해 지고 오곤 했습니다.

그런데 가까운 산에는 아까시나무가 있었습니다.

아까시나무는 아무리 베어내도 이듬해면 언제 베었느냐는 듯 다시 무성하게 자라납니다.

나무가 귀하던 시절이라 그 가시 돋친 아카시아라도 땔감으로 쓰려고 베다 보면, 손바닥 여기저기 가시에 찔려 피가 나기 일쑤였습니다.

우리가 공부하는 것도 마치 아까시나무 가지를 치듯 해서는 안 됩니다.

번뇌 망상을 아카시아 가지 자르듯 하나하나 끊어내려고만 하면 공부에 진척이 없고 세월만 보내게 됩니다.

아카시아를 뿌리째 뽑아내야 다시는 자라지 않는 것처럼, 마음의 의단을 한 점 의심 없이 확실하게 타파해야만 어떤 경계에도 물들지 않게 됩니다.

화두를 들 때는 마치 코뿔소가 앞만 보고 달려가듯 일념으로 정진하여, 이번 결제 기간에 모두가 깨달음을 얻은 대장부가 되시길 바랍니다.

남악 회양 선사와 육조 혜능 대사의 문답

남악 회양(南嶽懷讓) 선사는 육조 혜능 대사의 제자이며, 당나라 시대 마조 도일(馬祖道一) 선사의 스승으로 잘 알려져 있습니다.

다음은 회양 선사가 육조 혜능 대사를 친견하며 깨달음을 얻게 된 과정입니다.

회양 선사는 어린 나이에 출가하여 율학(律學)을 공부했으나, 계율을 지키는 것만으로는 성불할 수 없다고 판단하여 선(禪)의 세계에 발을 들여놓았습니다.

처음에는 혜안(慧安) 선사를 찾아가 수행했는데, 혜안 선사는 회양이 큰 법기(法器)임을 간파하고 조계산의 육조 혜능 대사를 찾아가 정진하도록 권했습니다.

혜안 선사의 자비로운 인도 덕분에 회양은 육조 대사를 친견하게 되었습니다.

육조 혜능 대사가 회양에게 물었습니다.“어디서 왔느냐?”“숭산(嵩山)에서 왔습니다.”혜능 대사가 다시 물었습니다.“무슨 물건이 이렇게 왔는가?”

회양은 이 질문에 한마디도 답하지 못한 채 물러나야 했습니다.

그 후로 무려 8년이라는 세월이 흘렀습니다.

8년 동안 행주좌와(行住坐臥) 중에 오직 ‘무슨 물건이 이렇게 왔는가?’라는 의단에 몰입했습니다.

그러던 어느 날, 마침내 마음이 열리고 답답했던 의심 덩어리가 풀렸습니다.

회양은 곧바로 육조 스님을 다시 찾아갔습니다.

육조 스님이 다시 물었습니다.

“무슨 물건이 이렇게 왔는고?”“한 물건이라 할지라도 맞지 않습니다(說似一物卽不中).”

육조 스님은 회양의 이 한마디에 곧바로 인가(認可)하셨습니다.

이어 육조 스님이 “일상생활이 여여(如如)한가?”라고 묻자, 회양은 다음과 같이 답했습니다.

“때가 묻거나 물들지 않으며, 일용생활이 여여할 뿐입니다.”

이 답변은 ‘나’라고 할 실체도 없고 이름 붙일 고정된 형체도 없는, 자신의 본성을 곧바로 꿰뚫어 본 대답입니다.

마음을 깨닫고자 이번 결제에 임하는 대중 스님들께서는 각자 맡은 바 소임을 다해야 합니다. 소임을 살면서도 오직 마음을 깨달아 생사 해탈을 하겠다는 간절한 사명감을 가지고 정진에 몰두해야 합니다.

摩尼珠人不識 (마니주 인불식)

如來藏裏親收得 (여래장리 친수득)

지극한 보배 구슬을 사람들이 알지 못함이여, 여래장 속에서 친히 거두어 가졌도다.

최상의 보물은 바로 마음속에 있는 부처님 마음을 깨닫는 일입니다.

이것은 무엇이든 다 이루어지는 마니보주(摩尼寶珠)와 같습니다.

마음을 깨달아 자성을 요달하면, 마치 연꽃처럼 세상에 머물되 때 묻지 않는 부처님의 마음으로 살게 됩니다.

결제에 임하는 대중들께서는 한결같은 마음으로 정진하여, 모두가 자성을 밝혀 성불하시기를 바랍니다.

선찰대본산 금정총림 범어사 방장 여산 정여 합장

출처 : 불교신문(http://www.ibulgyo.com)

잡아함경 27-6

muhanjinin — Fri, 29 May 2026 21:50:43 +0900

雜阿含經 제27권 728. 說經

이와 같이 나는 들었다. 어느 때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다. 그 때 세존께서 모든 비구들에게 말씀하셨다. “7각지가 있다. 어떤 것이 일곱 가지인가? 이른바 염각지와 …… 내지……사각지이니라.”